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佛法心要筆記(3)佛法心要筆記-3 2011-1-29講師：上道下玄法師 整理：筆耕組*筆記係根據語音檔所記錄整理，疏漏在所難免，若有發現不妥之處，請參考語音檔或影音檔，一旦發現錯誤，也請不吝指正，以裨益更多學員。 l 上個禮拜說念佛裡面，念有貪嗔痴三種相貌。你會發覺越用心就越控制不了它，所以念佛雖然知道裡面有三種相貌，要降伏它卻不容易。l 以彩虹為例，你在天空看到了一個彩虹，好像那個東西是存在的，可是你自己知道那個沒有主體。小時候你會覺得那是有主體的東西，慢慢長大後你知道每一個角度看彩虹的位置都不一樣。那你要仔細問自己，彩虹的處所在哪裡？如果那個東西是真實存在話，它一定有地方。可是如果你一直東看西看，它的地方是不同，你不能說它有真實的地方。外境就是這樣的存在，看彩虹，這是你對的外境喔！好像有地方但實在又找不到那個地方。然後你的身體也是這樣，你的身體就是有幾種東西組成的，但是一樣的材料把它分散一下，你會發覺人不在囉！所以如果你看這個眾生，眼睛也只是眼睛，眉毛也只是眉毛，你不要用想的力量，把它弄成相似的連結，沒有法是那一個法。…因為我們有我們想的(取相的)力量，會把不相干的連結在一起，所以在修行的過程中，你要知道我們會把這個世界跟身心好像有任何關係的連結，其實這是靠想的力量。l 你要體會實相，就要知道法界沒有處所。如果有處所就真的有這個東西，對吧？ 所謂實相，就是沒有相的意思，實相沒有處所，沒有處所就知道他沒有主體，沒有主體就知道他沒有真實的滅，沒有真實的滅，就知道他沒有真實的生，我們不是說要體會無生嗎？體會萬法無生就是實相嗎？那沒有處所很重要喔！因為你念佛，你會一直覺的有一個佛號在那邊，對吧？所以你會覺得能念的也是真的、所念的也是真的、那個覺知心也是真的，內外中間這三處都真，你就不能體會實相啊！…所以你只要察覺，你那個識的生起處所，並沒有真實的處所，你就會發覺，我所對觀的法界，還有能觀的那個人體啊！是自己推論出來的存在，…知道實相長怎麼樣嗎？實相就是沒有相，所以你要悟什麼，只要你找得到，都不是實相，…你意念可以想像得到的，有青、黃、赤、白可以形容的，有遠、近、大、小、光明、黑暗可以形容的，那跟實相都差非常遠喔！所以實相不可說，只是體證而已，什麼是體證？就是證到沒有處所，那就是無法界了，法界只在你一心中而已。l 你看喔！顏色並不是存在於外界，而是眼對色的觸，許多因緣改變，顏色都會變化，對吧？就像兩顆石頭互相敲擊，敲擊出來不是有一個火花嗎？你們說那個火花是左邊石頭還是右邊的石頭啊？都不是，對吧？那也是一樣喔，你敲擊出來的色，真的是外境嗎？還是眼睛？都不是，對吧？如果是眼睛，你不用外界自己就有色喔，就像只要一個石頭就有火花一樣。那你仔細問問，你一直認識的世界是外境還是身體？~只是你心裡現起的那個影像而已，你就推論那個影像是外界，所以看到什麼就指稱外界是存在的，所以一直活在你自心的影像裡。那個影像在哪裡？知道嗎？就是你過去沒有消化掉的情緒，所以你一直活在過去的情緒裡面。l 我們所有的存在，只存在過去的情緒裡面，當你不再對境有任何情緒的時候，你就叫做解脫者。 所以你要證得解脫，應該怎麼證得？只要對法沒有處所，就代表沒有真實的法嘛，沒有真實的東西你要怎麼動情緒呢？就沒有辦法動對吧？想要執著也沒有辦法執著，所以你的所有情緒就會停止下來，叫做不滅而滅的東西，你不需要去滅它，只要了解法的真相，一切情緒就會滅了，一切煩惱就會滅啦！l 怎麼消業知道嗎？那些影像發生不再有新的情緒，所以空可以消業，知道意思嗎？對現前現起的一切影像，不再有新的情緒。那個影像爆完之後就沒有了，沒有未來的東西也沒有那個力量。所以佛法裡面講的消業，其實跟我們的空是一定有關係的，所以那個經典才房屋出租說，覺悟空就能消除業障，也是這樣的一個原因啊！ l 空氣不同聲音也會不同，速度不同聲音也會不同，還有自己的身體發生問題，你聽到的聲音也會改變。那聲音到底是什麼東西？真的是外界的東西嗎？它又在哪裡？當你第一念就想到外界有東西的時候，就是又回到你原來的心裡，…，如果你沒有耳朵，那聲音真的存在嗎？也沒有對吧！所以你仔細想想那聲音真的在哪裡？也沒有地方嘛！就是因為沒有地方，我們會假想就在外面啊！所以會推論，外面是真的有這個東西，所以我們拿很多沒有處所的東西，來推論其他的東西(誤認為)有處所，才產生對法界真實有的執著。所以在禪定境界裡面，他會聽不到有這種東西，知道為什麼嗎？因為心停下來了，心停下來，在心裡面沒辦法產生因緣俱足的那個地方。…，如果有心才有那個聲音的話，那個聲音在哪裡啊，那個心又在哪裡？你現在知道為什麼心沒有地方了嗎？你一直覺的心就在身體裡面，或心在外面、心在那裡，怎麼講都講不中它喔！l 心也不在內、不在外、也不在那中間，那心到底在哪裡？如果你能夠體會到，你自然就把界限打破了。…，往生極樂世界就在一念中喔！如果心沒有界限當然在一念中；心有形狀、有處所那就不是一念中喔！l 如果你可以體會到那個東西沒有處所，那個東西，如果你察覺就是你自己的心的時候，就是你現在聽到的那個聲音還有看到那個色，那個色就是你自己的心哪！沒有其他的東西是你的心了。用那個色再推論說：“你有一個主體在這裡，有一個所看到在外界。”那都是自己推論來的喔！ 因為現起影現的那一剎那，不是心是誰，那個影像不是心那是什麼呢？你現在聽到那個聲音，或是看到了色法，我們知道沒有處所了喔！ 沒有處所，那個影像不是心是誰？沒有心你看不到影像，對吧？沒有心也不會現起影像，所以一切你現在一直誤以為的色，其實就是心的相貌，所以要找心不能離色找，知道意思嗎？離開有為法找心，找都找不到。 經典不是這樣講嗎？離開一切世間相找不到心了。可是那個世間相就是心嗎？，也不可能喔！所以你得好好仔細的去體會，什麼叫做心？當你去指稱那個東西就是心的時候，那個已經不是心了，已經掉到有處所的想法了。對吧？所以初念無相，第二念又會緣第一念的影像成為分別了，所以第二念緣慮了，第一念就會成為外境，你就會把第一念殘留的影像當作外境在用，所以聖人和凡夫不是在修行境界差在哪裡，他跟你看到的是一樣，就在那一樣境中，來決定這一個人是聖、這一個人是凡，就在那一念中就決定喔！不是把外界毀掉然後一切都沒有才叫聖人，就在你看到那個影像，如果認出那個影像沒有處所，就是你的心的時候。你會發覺用這個影像來推論的自身還有外物，也是推論來的，也沒有處所，內、外、中間這三處都沒有處所，就叫作圓融一心，這就是修行心要。l 為什麼佛法難懂？因為你念念跟你的佛性當面錯過了，念念認不出他是誰，把佛性當作悟在用，所以念念那個佛性被綁在悟相裡面，如果察覺到一切悟相就是你的心，你念念就轉迷為悟，所以一切色的究竟處就是佛。那個覺一迷，就變成外物了，所以色身、外物、還有意識啊！如果你察覺到任何一個地方無處所，這三處都沒有處所，你就會發覺法界只在一心裡面。那一心有什麼形象，就在安住一心，所以覺無形象。覺去取，覺就有相了，那就是我相，所以覺能夠守於自性就無相，那個就叫做實相。l 你只要說你悟道什麼了，絕對還沒有悟，知道嗎？因為能形容出來的，是意所緣慮的，絕對不是你要找的東西，就是你只要形容出來的，只要一分，只要它是黑啦！空啦！無所有啦！只要還是意所緣的，都是有處所的喔！你的心還沒有認識自己。那只是為了讓你脫離世間法，而提出了一個名詞，說有一東西叫作實相。實相是什麼東西呢？不是東西，知道嗎？l 空即是色、色即是空，就是只要一念錯覺，空就成為色，你的佛性就成為悟了；如果一念覺，色製冰機就是空，一切外物就是你的佛性。所以空、色兩種東西，只是拿空和色來對比的，這兩種哪有兩種，所以性相本來就是圓融，哪有離相在找性的？離開相能找到性嗎？那什麼叫離相見性？就是不取於相，那個相就是性了，所以性、相這兩種不能分的東西。l 在世間法，一念回心就是向佛智，一念追隨世間法就是入於輪迴了！所以不妨去體會看看經典在講什麼，你只要能夠察覺到你要找的是什麼，你會發覺原來所有經典講的都是一樣的，佛教認為宇宙間一切事物，都是因緣組成(就是條件組成的)，所以是變化無常的，什麼東西是變化無常的？就是沒有處所的東西，對吧？ 沒有主體的東西，他在哪裡呢？找不到對吧？那個東西叫變化無常？就是彩虹在哪裡啊！你真的到彩虹的下方去找，發覺彩虹不見了，真的跑到彩虹裡面去找，發覺還是看不到彩虹。l 如果你一直要知道什麼叫做體悟，就是你看一切境如彩虹的時候，你就知道原來悟的人不是沒有看到東西，他看到是什麼東西？就是這樣的東西，是變化無常的，都沒有永恆的，而且也不是固定不變的自體喔！這樣就叫做空，這種空就是宇宙萬有的真性，就是宇宙萬有的實相就是空嘛！ 所以佛法是誰發現的？釋迦牟尼佛發現的，不是他創造的知道嗎？他只是觀察法界體會出來，法界是長的這樣子，他告訴別人法界的真相是什麼，所以只是在描述一個法界真相，沒有人創造一個新的道理，…，所以只要這個法能跟法界完全吻合，這個就叫做佛法，如果這個人所說出來的法，是跟法界背離的，那就不是佛法喔，那是自己發明出來的法。l 我們常常說“無始劫來輪迴”，你現前這一念就是無始劫，所以要體會什麼是無始劫，不用一直往前去想，就在你現前這一念就是無始劫，所以要體會任何佛法，都在你現前這一念中。l 大般涅槃經卷四十：無相之相，名為實相。就是沒有相的相叫做實相，那為什麼沒有相還有相呢？那個相是從一心體證來的，所以只有證的人知道那個東西長怎麼樣，可是證的人他就像啞巴吃黃蓮，知道嗎？即使苦也說不出來，所以證的人再會講，也講不出那一個是什麼東西，他只能夠很多描述來說：“喔！那個可能是什麼，那個是什麼”，其實沒有人講的出那個東西是什麼，那個東西才叫做實相，是由心直接體證到的相貌，那個東西沒有任何相貌喔！可是體證又不是沒有東西啊，所以只好稱實相為無相之相。中論觀法品又講：諸法畢竟空。什麼是諸法畢竟空？就是你往這個法的究竟去找，找不到它在哪裡，叫做畢竟空。就是只要往法的深入，任何一法都找不到它在哪裡，所以叫做畢竟空，找不到在哪裡的東西，沒有生沒有滅的東西。這個就叫做諸法實相。l 一切知見就是妄認法才有的，妄想裡面才有一切知見，所以開口就是錯了，禪宗不是一直講嗎？你開口就錯了，因為一開口便落入知見中。可是我們要假裝開悟什麼都不要講嗎？不行，這樣人家沒有辦法教導你，所以，有問題一定要發問。l 所以諸法實相為萬有的本性，所以又叫法性，只是法性真藏不變，所以又叫真如，此外還有真諦啦，中道、涅槃、實際、實性、法身、法界、佛性、如來藏、般若，所以你說你看到法身，看到什麼，真的有相嗎？沒有對吧！那個法身從無始劫來，就不生不滅的東西，就現前你的眼睛所看到的，裡面就是法身哪！可是你一直都認不出來啊！所以一直在找東西，越找就越遠離，越找就越沒有東西，所以你來佛教，一開始師父都會跟你講，每個師父都會跟你講“來佛教就是學放下”，對吧？現在知道放下不好放了沒有？ 不是這個丟棄、我不戴珠寶、我不戴耳環就放下了喔！那跟放下都沒有關，知道嗎？真實的放下就在現前這一念中沒有自性，就真的放下了。l 所謂性相一如，體悟性了以後不是一切不容易具足喔！…，所以見性雖然跟佛同一個鼻孔呼吸，可是它畢竟沒有莊嚴的境土，就像禪宗的祖師說：“我開悟了！我成佛了！”可是這個人有像佛一樣的功德嗎？沒有對吧！很多禪宗長得很洗碗機不好看，因為他還沒有如佛一樣的功德，可是一切功德，你仔細看看，即使是佛最圓滿的三十二相，那一相的處所在哪裡？也找不到對吧！所以一切，即使世間、出世間相都是性。l 那什麼是三十二相？就是他的六波羅密相，六波羅密圓滿的相貌。為什麼人家看到三十二相會喜歡呢？因為他從空心中去行一切萬法，所以覺悟了無功用道的人啊，他還要去行一切法。為什麼八地菩薩還要行一切法呢？原因他要成就佛陀，所以沒有成就無功用道者，他不會圓滿一切相。那為什麼叫三十二不叫三十三、三十一，這原來是印度的相貌學啊，就是觀察人家的相貌，有三十二種從頭到足有三十二種，可是這三十二種中，如果仔細去分辨，你說這個人眼睛長得很美，眼睛長得美，它還有各種不同的美法，對吧？所以在十種美中還有無量美存在。…，個個眾生看到佛的其中一相都有無量相，你說那一相到底長怎麼樣？沒有人知道，所以一相中有無量功德，現在知道意思嗎？這是一種簡說，所以說在那一相中啊！其實有無量，所以佛一音演說法，眾生隨類各得解，也是一樣。佛的一相中，眾生個個見，那真正能度你的是什麼呢？就是你自己的心相，你覺的最美最美的相是什麼？跟我絕對不一樣啊！我們有去買佛像的經驗或者陪人家去買過？有人說這個佛像好美，可是有人說好像太瘦了，有人說這個佛像好美，可是有人說太胖了，你覺得很美，但是人家覺得好像怪怪的，你真正愛的是你自己的心相，所以佛只是隨你的心相而映顯，因為它能映顯一切相叫做“佛無相卻一切相”。佛就像鐘一樣，知道嗎？大殿掛的那個鐘，沒有眾生撞它，它不會自己響，眾生因緣俱足去撞它，它才會說法，所以為什麼說要念阿彌陀佛，他才會救度你。佛的成就的狀態就是這樣子，就是他已經是滅除了一切心相的人，可是他的願還存在，那叫淨分種子，所以等到他果地的時候，他有說他有四十八願，你要能成就他的願，你就能往生淨土，每一個佛個個有願嘛！難道是成佛的時候他還有心在想“他順我的願，他不順我的願嗎？”不是，就是因地所行來的那個習氣。l 雖無相卻能圓滿一切相，叫做一切相的究竟者，才是真實的見性者，所以不是偏空的見性啊！l 阿羅漢長得不莊嚴的，就是感覺臉像怪怪的，為什磨？因為他喜歡內觀，喜歡內觀他的臉一定怪怪，知道嗎？因為他喜歡跟人家保持遠離，好像有點孤僻、孤僻的感覺，那就是因為他沒有圓滿一切相，但他覺悟了空性啊，所以他的性不攝略於一切有，所以我們說他偏了。l 我們要了解，三十二相是從體會到性之後，去遍行一切法，之後因為行一切法，無所相，所以一切法就會成為妙相，妙相就是無相的相，隨一切眾生能顯，這個就叫做佛的三十二身，三十二身相。l 為什麼你會看到其他的眾生？因為你有這一類的習氣。 如果你有禪定界的習氣，你會看到禪定界的眾生，如果你有欲界的習氣，你會看到欲界眾生。在路上有些人在你當面走過去你會視而不見，這是因為路上有些人跟你無緣，你不會顯相喔！你會顯像就是一定有緣，…，這裡面還有善緣惡緣喔，所以即使我是一個凡夫，每個人所顯得影像也大不同，所以你活在你自己的影像。為什麼大家會同見？因為過去生有相似的因緣，所以因為有相同的因緣，假設我們同樣取得這枝筆，所以我們出生都會圍繞著這枝筆而出生，因為相似的因緣我們可以互互的在心中現起這個影像。所以如果沒有因緣，你怎麼樣都看不到這個人，怎麼找都找不到，沒有緣就沒有辦法看到。就像雕刻的佛像，這個人心相跟你特別有緣，他雕出來的，你就覺得他雕的好好喔！所以說如果這個人跟很多人結善緣，他做的人家都喜歡吃，知道嗎？你看那個新聞說排隊排好長的，其實我們去吃，也不見得好吃對吧？可是就是有好多奇怪的人會跑去吃喔！因為他們曾經善緣過。
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